布農文化見聞

 

布農文化見聞

玅林

　　布農原鄉

　　素聞台灣原住民布農族，其分佈在南投信義鄉之巒社和郡社兩群，擅長單口腔喉音，加上多聲部複音和聲。於小米豐收後酬神獻唱，名之巴希布布（Pasibutbut），即學名八部合音。此曲曾於1952年經日本音樂家推介到聯合國教科文組織演出，掀起樂理論說，而致響譽國際。而余亦歷年來頗以未能親耳欣賞此曲為憾。

　　一一二年十一月，台灣島上氣溫漸降，已適於出遊；遠兒亦於年前卸任輔英科大校長，回任教職，已有餘暇悠遊山林。遂父子結伴，同遊南投縣信義鄉地利村，拜訪布農族卡社部落，欣賞達瑪巒文化藝術團之精彩演出，以了宿願。

　　十一月十九日，星期日，天晴。我們分從台北桃園兩地，如約於上午九時許，在高鐵彰化站會合。然後換乘計程車，以一小時三十分鐘車程進山，於午前抵達地利村。

　　地利村原名達瑪巒（Tamazuan），位於丹大林區入口，現有村民千餘人，乃布農族原鄉。據說該部落原居中央山脈之巴庫拉斯，因該地謀生不易，乃集體遷村於此。

　　今全村仍保持著布農族古樸文化，吸引外界遊人趨之若鶩。今沿路兩旁可以看到族人從事狩獵、農耕、祭祀等塑像，及經由結繩記事發展而來之曆板畫，指導著族人生活節奏。

　　入村已是晌午時分，我們先在Si Ka Ka餐舘打尖，欣賞著老闆娘用棕櫚葉摺成之器皿，和全店之鄉野情趣。遂點了麵餅等，胡亂地填飽饑腸。

　　從地利村往內深入，過濁水溪可到名勝雙龍瀑布及七彩吊橋，因限於時間和體力，未敢冒進。地利村給我的印象是寧靜、古樸和熱情。

　　天籟之音

　　午後遊人逐漸聚集到達瑪巒文化藝術團，等待著欣賞13:30—14:30之精彩演出。該團成立於民國九十年，由附近各部落組成，主在傳承布農族傳統文化。因由日月潭風景區贊助全部演出費用，故觀眾入場一律免費。

　　劇場是一座高大敞棚，四面無牆，與山林野趣結成一體，棚內地坪即是舞台。演員包含男女兩性和老中青三代。他們都穿民族傳統盛裝，十分驚艷。

　　演出指揮是一位壯漢，他手持一束青綠芒草。芒草代表生生不息，是巫師與靈界溝通法器。他指引著演員魚貫進場，和各種打擊樂器起音，乃全場靈魂人物。

　　在一小時連續表演中，包含著五個曲目，即：大自然的呼喚，獵槍之祭，婦女生活之歌，飲酒之歌，最後演出小米豐收之歌，掀起高潮，使全場觀眾都沉醉在古樸的樂舞中。

　　前四曲使用之樂器，包括木鼓、木杵、臼、簸箕、竹夾及不明竹器等。使用之道具有獵槍、腰刀、酒器和農具，都是古時使用之日常器具。

　　木鼓，剜木成腔，在劇場一側置地成行。用雙杵舂擊，發出孔孔之聲，引導著起音，和擔負全場配樂。

　　臼乃舂也，古者掘地為臼，其後鑿木石為臼。穀之始曰粟，舂之於臼，去其秕糠，發出沙沙之聲。今天演出增添十數枝木杵，直接舂地成音，錯落有致，在空靈曠野中，聽來十分悅耳，名為「杵音之樂」。

　　木杵，以堅硬木料製成，呈圓柱狀，長比人高，兩頭較粗，中部較細乃握把。舂地成音之良窳，全在木杵之材質和形狀。今日杵音技藝已漸式微，幸有年輕愛好者繼起，向耆老習製木杵，苦練杵音，曾組團在國家劇院演出，發揚光大。

　　箕乃圓形竹器，俗稱簸箕。古詩形容「竿頭擲穀一箕輕，忽作晴空驟雨聲」。簸時發出沙沙之聲。

　　竹夾用以夾物，用力空夾，發出答答之聲。

　　鼓、杵、箕、夾等配合發音，交織成樂，充份顯示布農民族累積之經驗及智慧，乃人類寶貴智慧遺產，願繼續發揚光大。

　　末後演出八部合音，被譽為天籟。天籟者自然界之音也。例如空木蜂鳴，瀑布迴音，松竹搖曳及水流潺湲等。所發出嗡嗡、嘩嘩、沙沙、呼呼……等音，都收入全曲旋律之中。今主唱者男子十二人，手牽手圍一圈，身子隨著節拍左右律擺。另有女子八人，牽手成排，不唱，僅配合全曲舞動，狀似陶醉。全曲無詞，僅以單腔喉音發出a, e, i, o四音，分成四聲部，由低音漸昇至高音。

　　據懂樂理者言，耳敏者能聽出五度泛音；在聲譜儀中，可顯示八度泛音。此曲之奇妙，非文字所可盡述，還須讀者前往親耳聆聽。

　　布農族傳統信念，認為此曲唱得越好，越對神明崇敬，則來年小米越發豐收。

　　全程演出以杵音之樂及八部合音最受激賞。可惜樂團設於深山老林中，道路艱險，外界愛好者不易進入。

　　曲終意猶未盡，邀請聽眾共舞，台內台外一片歡樂。

　　民族概況

　　布農族（Bunun）係自稱，人的意思，舊稱武崙族（Vonun）。總人口約六萬餘人，四分之三集中在中央山脈兩側之南投、高雄、花蓮、台東四縣。而在南投之仁愛、信義兩鄉又集中總人數之三成，乃該族分佈之重心。

　　據說其民族發祥地，是在雲彰投交界之濁水溪流域，因故內遷南投山區。至十八世紀，再往中央山脈擴散至花蓮之卓溪、萬榮，台東之海端、延平諸鄉。

　　山地崎嶇，溝壑阻隔，歷久產生文化差異。今已分為六群，即卓社、卡社、丹社、巒社和郡社。另有蘭社群者，分佈在阿里山附近，據說已被鄒族同化。

　　但該族定居濁水溪流域之前，來自何方？學術界及布農族自己都心中茫然。民族學者說她先祖可能住過華中地區，以後遷入南海島嶼，改變了語言文化。陳奇祿先生推想，大約於三千年前，進入台灣生聚。

　　布農族各群間，對於祖先之創始，流傳者不合常理的說詞。例如郡社群說是一對男女來自巨大的葫蘆和鍋子，婚後繁衍成族。卓社群說是在拉蒙山區有一隻糞金龜做成糞球，十五天後一對男女始祖從糞球中走出來。巒社群說祖先是虫子所變。又曰祖先是從山上巨石裂開所生。或某女因感恩嫁狗，此狗後轉化為人……。

　　此外，布農族也有射日神話。在太古時期，天空出現兩顆太陽，日夜照射大地，使河流乾涸，草木枯萎，農田歉收，民不聊生。一對農民夫婦到田裡工作，褓襁中嬰兒亦被晒成蜥蜴。父親氣極，決心偕長子前往征討太陽，以報殺子之仇。他們千里跋涉，最後射中一顆太陽之右眼，使之變為月亮。從此天地分清日夜，草木開始繁榮，田裡有了收成。又說月亮常用鏡子照看右眼傷勢，此鏡即是台東山區之嘉明湖。

　　語言是隨著時空因素不停的在演變。六萬餘人之布農族，竟形成五種方言。余前曾偶讀齊姓語言學家編撰之布農語讀本，雖不知出自何支方言，但見其例句「爸爸打Alang」，作：

　　Maludah（打）tama（爸爸）alang

其句子結構，亦為動詞在句首之南島語VSO模式，亦證明此族遷移過程必然經過南島。在今日通行國閩客語之大環境中，布農語想保持歷久不衰，也確非易事，今原民會竭力維護中。

　　布農族體質，膚色較深，身材略胖，小腿腓腸肌發達，整體觀感似乎接近亞洲北方人體型。因久居山林，養成堅毅不拔精神，對人不苟言笑；但相處時久，也會感到幽默熱情一面。布農族是一支極為優秀之民族，在政學藝體各界人才輩出，詳見《維基百科》記載，有紀曉君、高勝美等名人56位之多。

　　社會習俗

　　親族　社會習俗是約定俗成之無形規範，包括生計、風尚、禮節、習慣、信仰、祭儀等。布農族社會，由個人依次形成家及家族。再由數個家族組成氏家族。亦可由幾個世代組成大家族，人口常聚居數十人。親族間擁有共同獵場，擔負共同生計。該族是屬於父系氏族，子女從父，由子繼承家業。

　　部落　布農族集各親族為部落，過社會生活。部落有首領，負責對外事務處理，包括協商、結盟、保衛領域等，通常由功勳彪炳者擔任。祭司需有豐富農業和氣象知識，並熟習各種祭儀。在現行政治體制下，傳統組織尚可並行不悖。

　　婚姻　布農族屬於嫁娶婚，過去多由長輩決定。也知近親婚配其族不蕃，故選擇對象有嚴格禁忌。諸凡同一氏族，或五代之內之姑表和舅表親，四代之內之姨表親，都在禁婚之列。婚後生育，男方必須殺豬送至女方親家，生女送半條，生男送一條。女方家族要準備嬰兒服、被子、刀等回禮祝賀。

　　命名　布農族取名，是按照「自己名＋氏族名」方式，氏族名亦可置前。目前氏族名已有百餘個，例如住山上、神箭手等。至於自己名，則是長子女襲祖父母名，其餘子女按排行襲叔祖叔伯姑姑等名。在這種方式下，會有同名現象。同名者互稱Ala，彼此有特殊情感。

　　生計　布農族傳統生產方式，是以山區燒墾為主。主要農作物有小米、玉米、甘薯等。目前飲食習慣已有改變，多半以稻米、地瓜為主食。副食則為野菜、蕈類與樹豆。樹豆別名木豆，可食可榨油，為多年生灌木。與外族接壤山口，近年發展觀光產業，日益蓬勃。

　　服飾　男子服飾較簡，特色是一件白色有紅色條紋之無袖對襟無鈕之上衣。女子服飾較繁，上衣右袵斜襟鑲邊，以藍黑為底色。給人一種低調、冷靜的感覺，又有奔放優雅的一面。再以色線在上綉出圖案，增添美感。外罩紅色肚兜。

　　酒禮　此行發見布農族飲酒，亦有飲酒之先敬天敬地敬祖先之禮，人人皆有暢飲豪爽氣概，手舞足蹈之歡。

　　信仰　布農族傳統信仰中，有天神和精靈兩個觀念。天神主宰人類一切，是倫理道德最高典範。人在做天在看，違反天神意志，即會降禍於身。精靈是指宇宙萬物之靈，萬物消亡靈即離開。人之靈魂有善惡之分，一旦離開人身，人即死亡。善終之祖靈會保佑族人。近年已有天主、基督教傳入，族人信之不悖。

　　禁忌　布農族習俗中也有不少禁忌，例如女人織布機具，忌諱男人觸摸。男人獵具、腰刀等亦忌女人觸摸。屋中爐火，左爐煮人食，右爐煮豬食。祭儀時左爐禁熄火。孕婦忌吃飛鼠。新嫁娘入門不吃豬腸。女兒出嫁不吃豬頭肉。小孩不吃雞內臟。女人不吃豬蹄……，時代在進步，禁忌諒有改變。

　　祭祀　因對天神和精靈之敬畏，而有歲時祭儀。在台灣各族原住民中，布農族是祭祀最多之一族。在一年四季中，按照祭期順序，依次有播種、封鋤、除草、驅疫、打耳、收穫、嬰兒、新年、進倉、開墾、拋石、番薯以及首祭等十三種之多。每種祭祀都有固定日程、方式及配合演唱之歌曲。

　　例如每年12～1月行播種之祭，唱播種之歌及前述小米豐收之歌。4～5月打耳祭，上山打獵回來後，全體男性輪流射鹿之耳。唱狩獵凱旋之歌，打耳祭之歌，傳授巫術之歌。6～7月收穫祭，感謝神明賜予豐收，唱收穫之歌。8～9月新年祭，唱正月之歌。

　　從祭祀中，也可知悉布農族過去曾經有過現已杜絕之獵首行為。例如每年3～4月及9～11月農閒時，到外社出草，獵回首級舉行首祭，炫耀戰功。唱首祭之歌，獵首凱旋之歌，報告戰功之歌。

　　感　想

　　由於布農族有一支奇妙的巴希布布，促使我對她作近距離觀察，再查諸靜態文獻，概略地瞭解此族文化。但始終難解的還是這支民族來自何方？台灣民族學者將之歸類為南島民族，又說源自大陸百越或百濮，也說其先祖生存過華中地區。這些終久是推測，難作確證。

　　我在探索布農族源過程中，聚焦在下述幾點。一、射日故事；二、神與靈的觀念；三、石生或狗生之說；四、祭儀的樂章。似乎也看到一些華夏文化的殘跡。是巧合，還是淵源，特再闡述於次。

　　布農族之射日傳說，也可見之於先秦文獻。例如楚辭章句中說，堯時十日並出，草木焦枯，堯命羿射十日，中其九。日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。不少古文獻都有類似記載，例如「羿射九日，落為沃焦」等，內容稍異，情節雷同。

　　天神和靈魂觀念，與漢人完全一致。即使今日科學昌明時代，仍然深植人心。飲酒之先亦有敬天敬地敬祖先之禮，則與北方滿蒙習俗全同。

　　布農族祖先起源石生之說，與我國古文獻記載全同。大禹治水時變為巨熊，孕妻塗山氏見而驚嚇變巨石，禹追索其子，石裂子（啟）生焉。至於布農祖先狗生之說，則與苗族始祖盤瓠說同。

　　而最難得的是布農族祭祀時之樂曲，此與先秦雅樂如同出一轍。

　　我國雅樂是在西周初年由周公制定，乃祭祀天地祖先等大典之正樂。《詩經》大雅小雅等傳其歌詞，以後傳入日本朝鮮琉球越南，而在我國反而式微，不過在祭孔八佾舞中尚可見之。

　　至受漢人詬病布農族古時出草獵首之俗，殊不知在我國殷商廢墟中，乃司空見慣之事。

　　余今雖不能明確認定布農族，源自華夏民族何一支脈，但也不能全般否定其關聯性。

　　傍晚安返家門，圓滿完成布農族原鄉之旅，給我晚年歲月增添光彩。有勞遠兒一路相伴，殷勤照料，甚慰我心。（九十六歲）