排灣文化見聞

 

排灣文化見聞

玅林

　　瑪家原鄉

　　為了深入瞭解排灣這支民族之人文生態，特前往屏東瑪家鄉採風。因這裡既是該族原鄉之一；又有一座台灣原住民文化園區，是目前國內最大野外博物館。

　　一一三年十一月二十二日，時序孟冬，風和日麗。余因腿疾久困書齋，今幸初癒，乃急予出遊。上午七時許，從高鐵台北總站啟程，歷兩小時抵達左營終站。遠兒亦自桃園趕來會合。遂同乘計程車，以四十分鐘車程，直達該園入口迎賓區。一路輪輕如飛，心曠神怡。

　　該園由行政院原住民委員會直轄，成立於民國七十四年。座落於瑪家鄉北葉村，濱隘寮溪南岸。佔地面積82公頃，海拔145～220m之間。因地勢起伏，景觀優美。內分迎賓，塔瑪路灣、富谷灣及娜路灣四區，遊人可乘區間車悠遊其間，全程約需半日之功。

　　各區為原住民各族生態區，展示著各式石板屋、竹屋、木板屋及茅草屋等，及相關之人文設施。雖都簡陋原始，卻是各族原民在艱苦山野中之智慧結晶，也各具擅長。

　　其中有關排灣族生態文化，乃此行採風重點。位於富谷灣下段，與魯凱族並處。此因兩族文化相似，原本視為同一族。此時偶遇一旅行團，蒙邀同遊，直奔排灣族區。在導遊解說下有著詳細瞭解，並節省了時間。

　　排灣族有強烈之階級制度。頭目房屋為石板屋，簷有橫楣雕刻，以百步蛇為圖騰。前庭廣大，立有神柱，建有司令台。其中一棟室內尚保留室內葬神位，未蒙開放參觀。室外司令台下，則都保留骷髏架空穴。今穴內置有白色球體及少數骷髏模型，顯示出往日的英勇和尊榮。

　　回程出園外，繞經鄉之首府北葉村，見識到嶄新的時代面貌。

　　瑪家鄉（Makazaza）原名瑪家沙，意為傾斜山坡。位於隘寮溪南岸，大武山北坡。面積78Km2，現轄6村11部落，全為排灣族人。據說是大頭目Vavulengen領地，今已傳至十六世當家長嗣徐春美（Eleng Vavulengan）女士，在媒體中常能見到她參與社會公益活動，受到尊重。

　　今日北葉村是瑪家鄉之行政中心，沿途所見之公廨、民舍、道路及一切公用設施，全已現代化。這也說明任何民族，為了民生福祉，必須跟著時代，與時俱進。誠如民初思想家提出之「中學為體，西學為用」，今日原民各族亦自當如此。

　　民族概況

　　排灣族（Paiwan或Payuan）原意出自該族祖源地大武山區之Ka-Paiwan地名。族人習以地名為族名。現該族總人口10.4萬人，僅次於阿美族，故目前為台灣原住民第二大族。其中近半數人口集中於屏東及台東兩縣之山地鄉，形成民族重心。主要分佈區域，橫跨中央山脈南段。即北起武洛溪上游之大母母山周圍，向南延伸至恆春半島，涵蓋兩縣十三個鄉里。

　　部落　在屏東縣境世居大母母山（2424m）周圍者稱之為拉瓦爾（Ravar）亞族。世居大武山（3252m）周圍者，稱之為布曹爾（Vacuj）亞族；該亞族又因環山，分成東南中北八個部落。排灣人自古依賴境內隘寮、東港、林邊、枋山、楓港、牡丹等側向溪流，滋養生息，繁衍綿延至今。

　　始祖　排灣各部落對祖先之創世，十分迷茫。流傳至今者也說法互異，且語多乖戾。

　　瑪家部落之卵生說，略以神在陶壺中產一卵，孵出一男嬰，長大建立Vavulengan家族。望嘉部落則說，天神下降產卵於池塘，孵出二男一女，繁衍成祖先。一說神降落於Kadziaha，產一青色蛋，孵出一男嬰，長大為部落祖先。

　　萬安部落之蛇生說，女神因口渴外出取水，卻取回百步蛇和龜殼花蛇卵各一。前者孵出頭目之祖先，後者孵出平民之祖先。經通婚生出之子女，只有一個鼻孔半張臉，故平民貴族應禁止通婚。

　　竹生說，大武山區竹子裂開，生出許多蛇，蛇長大成人……。

　　石生說，山上有一巨石，裂開後生出一對男女，婚後生子。首胎為蛇，二胎眼盲，以後又生單手單腳，甚至無頭。最後生出一對健全男女，長大婚配，繁衍成族。

　　族源　今排灣族亦被歸入南島民族。但民族學者共識島嶼不是人類發祥地，則又源自何方？迄今尚在假說階段，其中一派學者，概略地認為源自華南越濮等少數民族地區。經南下改變了語言模式。推估約在兩千年前才蔓延入台。近年考古發現，在東部之卑南遺址、三和遺址及舊香蘭遺址，出土之石板棺、陶器、百步蛇圖騰等，與排灣族早期物質文化有著關連。因而認為這些遺址先人，越過大南山後，在台東屏東縣境繁衍生息至今。

　　語言　語言是民族之表徵，排灣語亦被歸類於如同他加祿語等之南島語，特徵是VOS或VSO模式，動詞在句首。在全球不同語序中，比較罕見之一種。語言無副詞，以動副詞表示之。分為文言排灣語，今僅存於經語或古謠；及白話排灣語，為今日常習用者。語中吸收甚多外來語彙。今又通行國語漢字，族人說來音準較無腔調。

　　又因地域，分成東、北、中、南四種方言，相通度高。至確實分支，尚無完整考證。

　　圖騰　在排灣族心中，百步蛇保護了神生下之卵，孕育出始祖，因而認為是民族之守護神。祂有超自然神力，被認作是民族之圖騰，相當華夏民族之龍。百步蛇是神聖不可侵犯的，族人用作服飾、建築等之標幟，也是傳統藝術之重要元素，到處可見其圖案。

　　異族　在屏東台東縣境，曾有矮黑人、箕模人、瑯嶠人和魯凱族等異族共生，留下不少傳說史話。他們有些是早於排灣族人進入縣境定居者。

　　傳說中矮黑人（Ngedrel），身高不及常人，膚色黝黑，力大，會巫術，擅弓矢，精農耕。在今屏東縣境山區，尚能發見其居住過之矮小石板屋。其生活方式，與各族有交惡、交好、通婚等傳說，以後究竟是被同化，還是退出台灣他去，不甚明瞭。

　　在屏東縣境，傳說尚有箕模人（Tjimur），在政經方面有過優勢，後亦融入排灣族中，無人再予提起。

　　瑯嶠人（Ljungkiaw），曾在境內發展出瑯嶠十八社。瑯嶠也是恆春之舊稱。傳說是古琉球人之一支，今亦融入排灣族中，外界也難辨其異同。

　　魯凱族自古共生於排灣族相鄰境內，外界原本認為是同一族。自1935年左右，因該族無五年祭，行父系氏族長男繼承制，行側身葬，及佩戴百合花方式有異等原因，而析出另成一族。

　　社會習俗

　　排灣族社會傳統習俗，有著四種特殊文化。即是嚴格的階級制度，雙性繼嗣，神靈崇拜和華麗的服飾，顯示出這支民族之特性和尊貴。

　　階級　在排灣族傳統社會中，歷來區分為頭目、貴族、勇士和平民四級，至今猶見其脈絡。古時頭目是地主，擁有田地、河流和獵場。人一出生即已確定其社會階級，但長大後，可藉狩獵工藝等之卓越表現而得晉級；或通過聯姻升降其級。頭目和貴族享有衣飾特權，例如百步蛇圖案，雄鷹羽毛，琉璃珠等裝飾。

　　繼嗣　在雙性平等觀念下，家庭和財產，全由「長嗣」繼承。所謂長嗣，即是不論性別，唯長者是問。未受繼承之弟妹，須於婚後搬離本家，另立家屋。故在此制度下，部落即會產生女性頭目，歷來不乏成例。

　　成長　嬰兒出生後四五天，邀請親族舉行命名會議。並按照所處階級之傳統名彙命名。因而可從人名認出其社會階級。

　　男子十六七歲時，家中釀酒宴客，舉行成年禮。然後由父執輩帶領入深山行獵。經十天半月，攜回山羗、飛鼠等，才算成年，並躍過火爐，表示英勇。女子則習舂小米後，表示已能操持家務，才算成年。

　　婚姻　男女婚配，以相同社會階級為原則。但有特殊狀況也會有升級婚或降級婚。一般狀況，頭目可娶平民女子為妻，但頭目之女絕不下嫁平民。採一夫一妻制，也深知近親不蕃，相近血統不婚。如在部落中無適合對象，則可藉聯誼活動向部落外擇偶。傳統婚禮儀式過程極為隆重、華麗、複雜，至今猶在宣揚其盛。

　　服飾　排灣族傳統衣飾花冠，極為華麗複雜，為台灣各原住民之最，女子長衣類似漢人之大褂，右襟、圓領、長袖、圓襬。貴族上衣，可有刺綉、綴珠、貼飾、人像或有百步蛇圖騰等，顯示著尊貴，平民衣著不可有任何花色。頭目衣料可有深黑、深藍、大紅之色，平民衣料則用色較淺。花冠飾花草、羽毛、獵物之角或牙，也各有使用分際。琳瑯滿目程度，外人不能盡識其意。

　　飲食　排灣族原始經濟活動，以農耕及狩獵為主。故食物以小米、旱稻、地瓜、芋頭為主。葷食則為狩獵之鹿、羊、豬等。芋頭乾為外出攜帶之乾糧。小米糕為招待客人之美食。小米為一年生粟屬，分粳、糯等多種。為主食亦可釀酒。海拔一千公尺以下之旱田皆可種植，為原住民最具文化意涵之農作物。

　　寶器　排灣族有三寶，陶壺、琉璃珠和青銅刀，皆工藝精湛。陶壺象徵階級和性別。上有乳狀凸起者代表女性，稱陰壺；上有百步蛇圖騰者稱陽壺，代表男性。兩者合體稱陰陽壺，代表祖先在人間居住的地方。外人禁止觸碰，乃傳家之寶，婚娶時作為聘禮。琉璃珠代表女性貞潔和美麗。青銅刀代表男性之力與權威。農業歉收或瘟疫流行時，出示祭祀場合，以示鎮懾。

　　鼻笛，流行於南島各地及相鄰之周邊地區，亦為排灣族原始樂器。認為從鼻孔吹出之聲音最誠摯。用火廣竹管製成，雙管並聯，上開三至五個音孔，因音階原始只可獨奏。古時限勇士以上男性吹奏。現已普及，音階亦有改良。用於婚喪、祭祀、迎賓及青年男女訴情場合。

　　喪葬　人之死分善死與惡死，喪葬有別。在家自然死亡，為善死。過去行室內葬，用布帛將遺體綑成「屈肢」橢圓狀，深埋家中地下，上蓋石板。因此俗有礙衛生，日治時已予勸阻，今習已泯。客死家外者，甚至在醫院包括難產死亡者，皆視為惡死。只能孤獨地葬在溪谷幽靜處。故病人於彌留之際，要儘速舁送回家，等待善死。

　　此俗是基於強烈之神靈崇拜和家族觀念，認為人之一生，必須「生於斯亦應葬於斯」。致過去會發生夫妻死後不同葬，分出家外者死回老家情事。

　　祭祀　祭祀為神靈崇拜之具體表現。小米祭，每年七至十一月小米入倉後舉行。由祭司靈媒主持，以示感謝祖靈之恩賜。今各部落祭祀過程，隨著時代變遷，已納入聯誼、競技或美食饗宴等活動。

　　五年祭（Maleveq）又稱祖靈祭或人神盟約祭。現只保存在布曹爾亞族中，已由文化部列為文化遺產。其過程冗長、繁複、差異又多禁忌，甚至有六年祭者，外人甚難洞悉全意。今也隨著時代變遷，納入競技、聯誼等成份。

　　一般而言，祭祀過程分前中後三階段進行，全程可長達半月，在巫師靈媒主持下進行。最先上山修路，然後進山砍取竹枝、樹枝和藤條。取回製作刺球桿，架設刺球台，及編織藤球。刺球桿接長至數丈，頂附尖刺；刺球台圍成一圈；藤球徑可盈握，賦予天神、地祇、穀神等名稱。

　　祭祀開始前，先由巫師燃燒小米桿行燎祭，篝烟冉冉昇天，意味著代表邀請神明降世，接受獻祭。

　　諸勇士扶持刺球桿，圍立在刺球台上。拋球員在中央向天空拋球。勇士們爭相刺球，以刺中者為幸運，引得全場歡呼。遂將球繫之腰間，歸而懸於門楣，以示幸運和英勇。

　　末後驅趕惡靈，砍斷刺球桿，拆毀刺球台，最後恭送祖靈……。

　　藤球又稱福球，實際代表人首。這也說明該族也有獵首（Djemulu）獻祭古俗。

　　感　　想

　　排灣這支民族，最費解的也是她的族源問題，和蔓延路線。迄今只知來自南島，途經台東。至來自哪一南島，從何處進入南島，就無人能確知其詳。

　　不過，在該族傳統文化中，自古流傳的卵生、蛇生、竹生、石生等創世傳說。竟在華夏古籍中全可見之。例如我國古史中之伏羲女媧人身蛇尾，因交尾而繁衍後代。簡狄吞玄鳥卵因孕生「契」，女脩吞玄鳥卵而生「大業」。禹妻塗山氏，因驚嚇而變石，禹追索其子，石破「啟」生焉。以及夜郎國女，聞漂來巨竹中有嬰啼聲，剖視之得一男嬰，長大後為夜郎王，以竹為姓云云。

　　其次，排灣古俗之屈肢葬，同樣見於某些原住民族中，及十三行遺址中之平埔族中，在大陸新石器時代即已有此俗，以後出現在西北、西南地區。例如出土之秦墓，有70%為屈肢葬。長江三峽出土之巴人墓葬，亦有仰身屈肢、蹲屈或跪屈之俗。即使近年在連江縣馬祖，出土之第一具八千年前之亮島人，亦為屈肢葬。故海峽兩岸之屈肢葬俗，似為在歷史長河中共有之古老習俗。同源分支默默地平行演進，漸趨廢棄。

　　屈肢葬之用意，說法互異。有奴隸殉葬說、長眠舒適說、阻止靈魂出走作祟說等，但主要用意似乎是宗教性的，將遺體綑成胎中嬰兒狀，使來自母體子宮，再回到子宮，盼早日投胎轉世。猶如閩台琉球之龜甲墓之寓意。

　　獵首行為，我國自古有之，具體見證於殷墟遺址，其殘忍程度猶有過之。例如出土之銅甗（ㄧㄢˇ），其內蒸煮的是妙齡羗女之首。殷人墓葬，有些竟然有數十個羗首圍著陪葬。殷人祭祀時，羗首是與太牢等同列祭品。

　　故學者推論排灣族源，可能亦在大陸越濮等少數民族地區。雖非定論，當亦不能苟同日本或獨派所持全非華夏血胤之說法。

　　排灣族是一支極為優秀之民族，在共生各族中一枝獨秀。從其民族之盛裝、刺綉、雕刻等，知其有著傲人的藝術天賦和技能。傳統文化未聞有紋臉、鑿齒等陋習。從革除室內葬、出草等陋習。這也說明該族是一支勇於接受時代文明洗禮，而毅然拋棄固有陋習之民族。符合今日我國任何民族，生聚在華夏大地上，無法避免的是上層文化之趨同效應。

　　該族於清末，為抵抗日人入侵家園，而掀起之牡丹社事件，所表現之英勇，已載入史冊，令人敬仰。

　　現今排灣族在政經藝體各界，人才輩出。經《維基百科》統計，有蔡潔生、華加志、徐凱倫、民雄等百餘人。有四分之一排灣血統之Tjuku女士，更位登極峰，名留青史。

　　賦　　歸

　　余於傍晚六時許，滿懷新知舊識返抵家門，又一次完成知性感性兼收之旅。爰將採風之所見，查諸文獻之所知，記之以文，用資不忘，充實我晚年歲月。無以年邁，不克遍遊屏東全境，致上述內容，部份摘自文獻，順致謝意。

　　此行尚舉步唯艱，有勞遠兒撥冗相陪，耐心照料。親情如飴，甚慰我心。（九十七歲）

 

布農文化見聞

 

布農文化見聞

玅林

　　布農原鄉

　　素聞台灣原住民布農族，其分佈在南投信義鄉之巒社和郡社兩群，擅長單口腔喉音，加上多聲部複音和聲。於小米豐收後酬神獻唱，名之巴希布布（Pasibutbut），即學名八部合音。此曲曾於1952年經日本音樂家推介到聯合國教科文組織演出，掀起樂理論說，而致響譽國際。而余亦歷年來頗以未能親耳欣賞此曲為憾。

　　一一二年十一月，台灣島上氣溫漸降，已適於出遊；遠兒亦於年前卸任輔英科大校長，回任教職，已有餘暇悠遊山林。遂父子結伴，同遊南投縣信義鄉地利村，拜訪布農族卡社部落，欣賞達瑪巒文化藝術團之精彩演出，以了宿願。

　　十一月十九日，星期日，天晴。我們分從台北桃園兩地，如約於上午九時許，在高鐵彰化站會合。然後換乘計程車，以一小時三十分鐘車程進山，於午前抵達地利村。

　　地利村原名達瑪巒（Tamazuan），位於丹大林區入口，現有村民千餘人，乃布農族原鄉。據說該部落原居中央山脈之巴庫拉斯，因該地謀生不易，乃集體遷村於此。

　　今全村仍保持著布農族古樸文化，吸引外界遊人趨之若鶩。今沿路兩旁可以看到族人從事狩獵、農耕、祭祀等塑像，及經由結繩記事發展而來之曆板畫，指導著族人生活節奏。

　　入村已是晌午時分，我們先在Si Ka Ka餐舘打尖，欣賞著老闆娘用棕櫚葉摺成之器皿，和全店之鄉野情趣。遂點了麵餅等，胡亂地填飽饑腸。

　　從地利村往內深入，過濁水溪可到名勝雙龍瀑布及七彩吊橋，因限於時間和體力，未敢冒進。地利村給我的印象是寧靜、古樸和熱情。

　　天籟之音

　　午後遊人逐漸聚集到達瑪巒文化藝術團，等待著欣賞13:30—14:30之精彩演出。該團成立於民國九十年，由附近各部落組成，主在傳承布農族傳統文化。因由日月潭風景區贊助全部演出費用，故觀眾入場一律免費。

　　劇場是一座高大敞棚，四面無牆，與山林野趣結成一體，棚內地坪即是舞台。演員包含男女兩性和老中青三代。他們都穿民族傳統盛裝，十分驚艷。

　　演出指揮是一位壯漢，他手持一束青綠芒草。芒草代表生生不息，是巫師與靈界溝通法器。他指引著演員魚貫進場，和各種打擊樂器起音，乃全場靈魂人物。

　　在一小時連續表演中，包含著五個曲目，即：大自然的呼喚，獵槍之祭，婦女生活之歌，飲酒之歌，最後演出小米豐收之歌，掀起高潮，使全場觀眾都沉醉在古樸的樂舞中。

　　前四曲使用之樂器，包括木鼓、木杵、臼、簸箕、竹夾及不明竹器等。使用之道具有獵槍、腰刀、酒器和農具，都是古時使用之日常器具。

　　木鼓，剜木成腔，在劇場一側置地成行。用雙杵舂擊，發出孔孔之聲，引導著起音，和擔負全場配樂。

　　臼乃舂也，古者掘地為臼，其後鑿木石為臼。穀之始曰粟，舂之於臼，去其秕糠，發出沙沙之聲。今天演出增添十數枝木杵，直接舂地成音，錯落有致，在空靈曠野中，聽來十分悅耳，名為「杵音之樂」。

　　木杵，以堅硬木料製成，呈圓柱狀，長比人高，兩頭較粗，中部較細乃握把。舂地成音之良窳，全在木杵之材質和形狀。今日杵音技藝已漸式微，幸有年輕愛好者繼起，向耆老習製木杵，苦練杵音，曾組團在國家劇院演出，發揚光大。

　　箕乃圓形竹器，俗稱簸箕。古詩形容「竿頭擲穀一箕輕，忽作晴空驟雨聲」。簸時發出沙沙之聲。

　　竹夾用以夾物，用力空夾，發出答答之聲。

　　鼓、杵、箕、夾等配合發音，交織成樂，充份顯示布農民族累積之經驗及智慧，乃人類寶貴智慧遺產，願繼續發揚光大。

　　末後演出八部合音，被譽為天籟。天籟者自然界之音也。例如空木蜂鳴，瀑布迴音，松竹搖曳及水流潺湲等。所發出嗡嗡、嘩嘩、沙沙、呼呼……等音，都收入全曲旋律之中。今主唱者男子十二人，手牽手圍一圈，身子隨著節拍左右律擺。另有女子八人，牽手成排，不唱，僅配合全曲舞動，狀似陶醉。全曲無詞，僅以單腔喉音發出a, e, i, o四音，分成四聲部，由低音漸昇至高音。

　　據懂樂理者言，耳敏者能聽出五度泛音；在聲譜儀中，可顯示八度泛音。此曲之奇妙，非文字所可盡述，還須讀者前往親耳聆聽。

　　布農族傳統信念，認為此曲唱得越好，越對神明崇敬，則來年小米越發豐收。

　　全程演出以杵音之樂及八部合音最受激賞。可惜樂團設於深山老林中，道路艱險，外界愛好者不易進入。

　　曲終意猶未盡，邀請聽眾共舞，台內台外一片歡樂。

　　民族概況

　　布農族（Bunun）係自稱，人的意思，舊稱武崙族（Vonun）。總人口約六萬餘人，四分之三集中在中央山脈兩側之南投、高雄、花蓮、台東四縣。而在南投之仁愛、信義兩鄉又集中總人數之三成，乃該族分佈之重心。

　　據說其民族發祥地，是在雲彰投交界之濁水溪流域，因故內遷南投山區。至十八世紀，再往中央山脈擴散至花蓮之卓溪、萬榮，台東之海端、延平諸鄉。

　　山地崎嶇，溝壑阻隔，歷久產生文化差異。今已分為六群，即卓社、卡社、丹社、巒社和郡社。另有蘭社群者，分佈在阿里山附近，據說已被鄒族同化。

　　但該族定居濁水溪流域之前，來自何方？學術界及布農族自己都心中茫然。民族學者說她先祖可能住過華中地區，以後遷入南海島嶼，改變了語言文化。陳奇祿先生推想，大約於三千年前，進入台灣生聚。

　　布農族各群間，對於祖先之創始，流傳者不合常理的說詞。例如郡社群說是一對男女來自巨大的葫蘆和鍋子，婚後繁衍成族。卓社群說是在拉蒙山區有一隻糞金龜做成糞球，十五天後一對男女始祖從糞球中走出來。巒社群說祖先是虫子所變。又曰祖先是從山上巨石裂開所生。或某女因感恩嫁狗，此狗後轉化為人……。

　　此外，布農族也有射日神話。在太古時期，天空出現兩顆太陽，日夜照射大地，使河流乾涸，草木枯萎，農田歉收，民不聊生。一對農民夫婦到田裡工作，褓襁中嬰兒亦被晒成蜥蜴。父親氣極，決心偕長子前往征討太陽，以報殺子之仇。他們千里跋涉，最後射中一顆太陽之右眼，使之變為月亮。從此天地分清日夜，草木開始繁榮，田裡有了收成。又說月亮常用鏡子照看右眼傷勢，此鏡即是台東山區之嘉明湖。

　　語言是隨著時空因素不停的在演變。六萬餘人之布農族，竟形成五種方言。余前曾偶讀齊姓語言學家編撰之布農語讀本，雖不知出自何支方言，但見其例句「爸爸打Alang」，作：

　　Maludah（打）tama（爸爸）alang

其句子結構，亦為動詞在句首之南島語VSO模式，亦證明此族遷移過程必然經過南島。在今日通行國閩客語之大環境中，布農語想保持歷久不衰，也確非易事，今原民會竭力維護中。

　　布農族體質，膚色較深，身材略胖，小腿腓腸肌發達，整體觀感似乎接近亞洲北方人體型。因久居山林，養成堅毅不拔精神，對人不苟言笑；但相處時久，也會感到幽默熱情一面。布農族是一支極為優秀之民族，在政學藝體各界人才輩出，詳見《維基百科》記載，有紀曉君、高勝美等名人56位之多。

　　社會習俗

　　親族　社會習俗是約定俗成之無形規範，包括生計、風尚、禮節、習慣、信仰、祭儀等。布農族社會，由個人依次形成家及家族。再由數個家族組成氏家族。亦可由幾個世代組成大家族，人口常聚居數十人。親族間擁有共同獵場，擔負共同生計。該族是屬於父系氏族，子女從父，由子繼承家業。

　　部落　布農族集各親族為部落，過社會生活。部落有首領，負責對外事務處理，包括協商、結盟、保衛領域等，通常由功勳彪炳者擔任。祭司需有豐富農業和氣象知識，並熟習各種祭儀。在現行政治體制下，傳統組織尚可並行不悖。

　　婚姻　布農族屬於嫁娶婚，過去多由長輩決定。也知近親婚配其族不蕃，故選擇對象有嚴格禁忌。諸凡同一氏族，或五代之內之姑表和舅表親，四代之內之姨表親，都在禁婚之列。婚後生育，男方必須殺豬送至女方親家，生女送半條，生男送一條。女方家族要準備嬰兒服、被子、刀等回禮祝賀。

　　命名　布農族取名，是按照「自己名＋氏族名」方式，氏族名亦可置前。目前氏族名已有百餘個，例如住山上、神箭手等。至於自己名，則是長子女襲祖父母名，其餘子女按排行襲叔祖叔伯姑姑等名。在這種方式下，會有同名現象。同名者互稱Ala，彼此有特殊情感。

　　生計　布農族傳統生產方式，是以山區燒墾為主。主要農作物有小米、玉米、甘薯等。目前飲食習慣已有改變，多半以稻米、地瓜為主食。副食則為野菜、蕈類與樹豆。樹豆別名木豆，可食可榨油，為多年生灌木。與外族接壤山口，近年發展觀光產業，日益蓬勃。

　　服飾　男子服飾較簡，特色是一件白色有紅色條紋之無袖對襟無鈕之上衣。女子服飾較繁，上衣右袵斜襟鑲邊，以藍黑為底色。給人一種低調、冷靜的感覺，又有奔放優雅的一面。再以色線在上綉出圖案，增添美感。外罩紅色肚兜。

　　酒禮　此行發見布農族飲酒，亦有飲酒之先敬天敬地敬祖先之禮，人人皆有暢飲豪爽氣概，手舞足蹈之歡。

　　信仰　布農族傳統信仰中，有天神和精靈兩個觀念。天神主宰人類一切，是倫理道德最高典範。人在做天在看，違反天神意志，即會降禍於身。精靈是指宇宙萬物之靈，萬物消亡靈即離開。人之靈魂有善惡之分，一旦離開人身，人即死亡。善終之祖靈會保佑族人。近年已有天主、基督教傳入，族人信之不悖。

　　禁忌　布農族習俗中也有不少禁忌，例如女人織布機具，忌諱男人觸摸。男人獵具、腰刀等亦忌女人觸摸。屋中爐火，左爐煮人食，右爐煮豬食。祭儀時左爐禁熄火。孕婦忌吃飛鼠。新嫁娘入門不吃豬腸。女兒出嫁不吃豬頭肉。小孩不吃雞內臟。女人不吃豬蹄……，時代在進步，禁忌諒有改變。

　　祭祀　因對天神和精靈之敬畏，而有歲時祭儀。在台灣各族原住民中，布農族是祭祀最多之一族。在一年四季中，按照祭期順序，依次有播種、封鋤、除草、驅疫、打耳、收穫、嬰兒、新年、進倉、開墾、拋石、番薯以及首祭等十三種之多。每種祭祀都有固定日程、方式及配合演唱之歌曲。

　　例如每年12～1月行播種之祭，唱播種之歌及前述小米豐收之歌。4～5月打耳祭，上山打獵回來後，全體男性輪流射鹿之耳。唱狩獵凱旋之歌，打耳祭之歌，傳授巫術之歌。6～7月收穫祭，感謝神明賜予豐收，唱收穫之歌。8～9月新年祭，唱正月之歌。

　　從祭祀中，也可知悉布農族過去曾經有過現已杜絕之獵首行為。例如每年3～4月及9～11月農閒時，到外社出草，獵回首級舉行首祭，炫耀戰功。唱首祭之歌，獵首凱旋之歌，報告戰功之歌。

　　感　想

　　由於布農族有一支奇妙的巴希布布，促使我對她作近距離觀察，再查諸靜態文獻，概略地瞭解此族文化。但始終難解的還是這支民族來自何方？台灣民族學者將之歸類為南島民族，又說源自大陸百越或百濮，也說其先祖生存過華中地區。這些終久是推測，難作確證。

　　我在探索布農族源過程中，聚焦在下述幾點。一、射日故事；二、神與靈的觀念；三、石生或狗生之說；四、祭儀的樂章。似乎也看到一些華夏文化的殘跡。是巧合，還是淵源，特再闡述於次。

　　布農族之射日傳說，也可見之於先秦文獻。例如楚辭章句中說，堯時十日並出，草木焦枯，堯命羿射十日，中其九。日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。不少古文獻都有類似記載，例如「羿射九日，落為沃焦」等，內容稍異，情節雷同。

　　天神和靈魂觀念，與漢人完全一致。即使今日科學昌明時代，仍然深植人心。飲酒之先亦有敬天敬地敬祖先之禮，則與北方滿蒙習俗全同。

　　布農族祖先起源石生之說，與我國古文獻記載全同。大禹治水時變為巨熊，孕妻塗山氏見而驚嚇變巨石，禹追索其子，石裂子（啟）生焉。至於布農祖先狗生之說，則與苗族始祖盤瓠說同。

　　而最難得的是布農族祭祀時之樂曲，此與先秦雅樂如同出一轍。

　　我國雅樂是在西周初年由周公制定，乃祭祀天地祖先等大典之正樂。《詩經》大雅小雅等傳其歌詞，以後傳入日本朝鮮琉球越南，而在我國反而式微，不過在祭孔八佾舞中尚可見之。

　　至受漢人詬病布農族古時出草獵首之俗，殊不知在我國殷商廢墟中，乃司空見慣之事。

　　余今雖不能明確認定布農族，源自華夏民族何一支脈，但也不能全般否定其關聯性。

　　傍晚安返家門，圓滿完成布農族原鄉之旅，給我晚年歲月增添光彩。有勞遠兒一路相伴，殷勤照料，甚慰我心。（九十六歲）

 

魯凱文化見聞

 

魯凱文化見聞

玅　林

　　重返霧台

　　位於台北市襄陽路之國立台灣博物館，自民國112年6月20日起，至翌年3月10日止，舉辦魯凱族文物特展，名之為「Kialreba重返霧台」。

　　Kialreba係魯凱語探親之意。霧台則是屏東縣之霧台鄉，為魯凱族重要原鄉之一。

　　本次特展，在貝洛桑‧甦給那笛米（Persange‧Sukinadrimi）先生等策畫下，經過了四年籌備。以百合花為主意象，將來自霧台、佳暮、阿禮等部落之原民服飾、配件、禮樂等傳統文物，分成百合花精神、母親的手、背負者、勇者的姿態等六個主題，作系統性展出，構思縝密。

　　館中燈光、陳設、解說等均屬上乘，且有中英文及魯凱文對照解說，及視屏介紹。

　　魯凱族自稱為Ngudradrekai，今簡稱為Drekay或Rukai。族稱原意有三種說法，其一指住在高冷山上之人；一說源自排灣語；又說源自卑南語，指緊鄰山腳之部落，目前似無定論。至中文族名之魯凱，始自公元1935年，係日本將含有排灣族之原名Tarisen，析出魯凱族單獨命名迄今。

　　余特於7月2日及23日兩度入館參觀，深切地體會到該族係一支勇敢且唯美主義之民族，具有優良之歷史傳統。在我參觀印象中，似乎見其文化深層，隱約地見到一些原始的華夏文化痕跡，心感親切。茲特將參觀實物，視屏觀賞，及事後查諸文獻等，所得之感悟，一併為之記。

　　民族傳統

　　人口　魯凱族全國總人數，據原委會統計共13,697人，分佈在全國各縣市。但集中於原鄉台東、屏東及高雄三地，佔總人口之七成。尤以屏東人數最多，幾佔總人口之半。不過近年因族人工作及讀書原因，幾近半數族人暫離原鄉，進入都會區生活。

　　族群　以上三縣之魯凱族部落，成群體型態分佈，分為：

　　東魯凱群，位於台東卑南鄉之大南溪上流，主要為東興新村等；

　　西魯凱群，分佈在屏東縣霧台鄉之隘寮溪流域，包括好茶、阿禮、吉霧、霧台、神山、大武、佳暮、谷川八部落。

　　下三社群，分佈在高雄縣茂林鄉之濁口溪流域，包括多納、萬山、茂林諸部落。

　　三群之間，在語言、社會制度、文化表徵各方面，各有若干程度之差異，尤以下三社群最為顯著。以人類創生說或族源而論，因東魯凱群最接近卑南族，同樣有祖先登陸東海岸，然後落腳中央山脈兩側之說。西魯凱群認為祖先是由太陽、陶壺或石頭所創生。下三社群則傳為發源於茂林大小鬼湖之地。南轅北轍，無從採信。

　　族源　至於魯凱族之族源問題，學術界同樣感到撲朔迷離。凌純聲、李壬癸諸先生認為是大陸江南古越濮或越僚民族之一支，於5,000～6,500年前南下入南海。陳奇祿先生估計是在2,500～3,500年前從南海島嶼北上入台。這是因為魯凱族文化，含有南島文化，其底層也能看出一些華夏文化殘跡，而作此聯想。台東卑南遺址先民（非卑南族），經考古鑑定，生存於3,500～2,300年前之間，到2,300年前以後則不知去向。學者推論可能翻過大南山建立霧台社，疑亦為魯凱族之源頭。究竟如何，無人能說得確實。不過，筆者在參觀現場視屏中出現之人物，其面貌頗似南方漢人。學術界在研究魯凱族人體質時，也持此說。

　　族花　百合花（Lilium）分佈於溫帶地區，素有霓裳仙子之稱。由於其花朵高雅純潔，被魯凱族奉為族花，作為頭飾佩戴。在女性象徵貞潔無瑕；在男子代表狩獵英勇。平民想戴百合花，古時須經過「配花權」儀式。百合花盛開時發出淡淡幽香，媲美水仙、梅、菊、茉莉等。又因百合之名，寓有百年好合之意，故漢人自古作為婚禮時之吉祥花卉。

　　圖騰　圖騰（Totem）出現在舊石器時代晚期，是原始宗教之雛型。初民將某一動植物，視為部落保護神，予以崇拜。相信祂有超自然能力，可以保護部落，進而形成群體團結精神。魯凱族圖騰是百步蛇（D. acutus），學名尖吻蝮，為台灣六大毒蛇之一。其排毒量大，攻擊性強，棲息於海拔100m～1400m之間。族人將之刻於屋簷板、立柱或日常器物之上，代表民族崇高神格。蛇之圖騰崇拜，在華夏民族中，起自女媧伏羲時代，至今尚見殘跡。

　　語言　魯凱語是僅有一萬三千餘人使用之語言，分佈在相鄰之高雄屏東台東三地，卻衍生出官方認定之東魯凱、霧台、大武、多納、茂林、萬山六種方言。其中前三種比較接近；後三種差異較大，幾乎無法對話。

　　語言功能在於社會群體之訊息傳遞，現今顯然有了障礙。今後是繼續容忍其分歧，抑使之統一，成了難題，非筆者所敢妄議。

　　語言學家認為魯凱語是台灣原住民語言中，唯一沒有南島語配列（分布）之語言，如以漢語文法觀之，確實難見堂奧。惟筆者前研讀齊姓語言學家編撰之魯凱語讀本，見有一則例句「我打你」，作：Walumaz（打）—aku（我）musuane（你）。見動詞在句首，當亦為南島語VSO模式。這種模式之語言，在大陸古今各地似未見之。

　　魯凱語近年頗受強勢語種之影響，在年輕族群中母語漸次流失，原委會積極搶救中。

　　社會概況

　　階級　魯凱族之社會階級制度是歷史的遺存，在現行政治體制下，仍受尊重。區分為頭目、貴族、士族、平民四級。階級是世襲的，不過女子婚配男子入贅後，子孫即會改變原有階級。各階級享有不同權利。頭目擁有土地資源，可向族人徵收土地稅山林稅。可刺胸紋，家屋可有特定雕刻。貴族是頭目之近親，土地可免稅。士族是有優良事蹟或才能者，經頭目允許，可享免稅或可戴花冠。由長子一人繼承階級，餘子女皆為平民。平民多為佃農，向頭目租地耕作並納稅。所謂頭目稅是指農耕收穫或野味等。

　　在魯凱族社會中，也有相同階級聯姻之門閥觀念。不同階級聯姻，則會產生階級升降情事。

　　氏族　魯凱族之家族偏向雙系繼承。由長子繼承家屋、家名，其餘子女婚後必須遷出。如無男嗣，則由女子招贅繼承。

　　婚姻採一夫一妻制，擇偶對象考慮相同社會階級。子女命名採「非永續式家名制」，方式為：

　　「已名＋家名」，或「家名＋己名」。

        但成家後另換新的家名。所謂己名，是指祖父母或外祖父母或同輩長者之名。此制優點在於保留在族譜中身份，也易於認出親人。

　　房屋　魯凱族生存於中央山脈南段中海拔山區，建築材料就地取材。西魯凱群與下三社群，以當地黏板岩之石板為建材，古時只剩樑柱使用木材。東魯凱群則使用木料、竹子為建材。現家屋結構體已改用鋼筋水泥，僅餘外牆仍貼石板，以保持傳統風格。

　　家屋作橫向長型，內分三室。中間為正房，是起居室和臥室，兩側為偏房作廚房、倉庫及放置工具之用。

　　家屋規模也分階級，頭目家屋較大，享有屋簷板雕刻百步蛇等權利。前庭寬大，中立石柱，示為頭目官邸，供族人聚會。

　　生計　山區居民生存空間崎嶇，土地貧瘠。以往農業從「刀耕火種」開始，維持生計困難。一般農作物為小米、旱稻、甘薯、花生、玉米為主。其中小米種植面積最大，收成作為主食之一。

　　農事耕作通常由女性操持，多以換工方式進行，並以收成一部份作為參與者酬勞。狩獵是肉類食品來源，屬於男性工作，亦在表現英勇，為佩戴百合花必要條件。

　　但魯凱族是勤奮有智慧之民族，深信人定可以勝天。在今發展養殖、畜牧、種植水果，發展觀光產業等，創造之財富，足以維持生計。此可從歷年舉辦各種祭祀活動中，見到之絢麗繁華程度，知其已富足有餘。

　　服飾　魯凱族之衣飾和頭飾，為台灣原住民中最華麗者之一。衣飾用麻棉或皮革為材料，分為盛裝和常服兩種。

　　女子盛裝包括頭巾、雲肩、長袍、腰裙、綁腿、手套等。雲肩最美極精緻。袍長及膝，開衩至腰際，無領。衣襟右衽，類似漢俗。全衣精緻鑲邊。男子盛裝包括皮帽、頭巾、上衣、肩帶、鹿皮套褲等。上衣對襟，短至腰。

　　盛裝以黑或深藍為底色，顯示高雅與剛毅。以紅黃綠三元色之刺綉、貼布、綴珠等方式，作人首、太陽、百步蛇、陶壺、牽手雙人等圖案，琳瑯滿目。

　　展示之八套男女服飾，皆未見足履，似乎古俗皆跣足。

　　頭飾，男女有別，也代表社會階級。女性頭飾包含頭巾、額帶、頭帶等，配以流蘇、琉璃珠、響鈴、百合花等。男性頭飾較簡，以百步蛇圖騰為主，加以山豬獠牙等。

　　服飾之中，凡冠鷲鳥羽毛、百合花、太陽、百步蛇等實物或圖案，限頭目或貴族使用，不可僭越。不過今日此限似已鬆動，因服飾已是商品，可公開交易，但價值不斐。

　　祭祀　魯凱族信仰除祖靈外兼及外來之耶穌基督，並將聖母瑪麗亞本土化，予以穿戴魯凱族傳統盛裝及花冠。族人透過祭典和儀式與神靈溝通，祈求消災賜福。

　　傳統祭祀重心在於小米歲收。除感謝神明賜予豐收外，也藉機穿著盛裝與會。於祭祀神明後，集體攜手歌舞慶祝。時至今日，團聚聯誼意義已大過於祭祀。

　　小米豐收祭，又稱豐年祭，每年於小米收穫後在固定期間舉行。屆時族人準備小米糕、小米飯、小米酒等，於祭祀後分享。一部份向頭目納貢，再轉分需要之人。

　　黑米祭，為茂林多納部落重要祭祀，於每年十一月舉行。

　　萬山祖靈祭，是萬山部落最具特色之祭祀。每年四月於特定之祖靈屋舉行，祭祀內容包括神石（Doloi）祭拜，祈求祖靈保佑族人平安。並舉行一種名為「拉巴巫賴」之競賽活動，以考驗30-50歲男子抵禦外侮和保護族人能力。在此活動中，顯示古時似乎也有獵首行為。

　　盪鞦韆，為魯凱族主要聯誼活動方式，通常於祭祀之後或舉行婚禮之後，未婚男女邀請聯誼。由男方負責搭架，並擺動鞦韆繩，邀請之對象登上鞦韆板，由男方將之盪至最高點，一昇一降，來回擺動，十分刺激緊張，達到感情交流沸點。

　　感　  想

　　余兩次入館參觀魯凱族文化，最難解的還是她的族源問題，這支民族究竟來自何方？不過這支民族既是以百步蛇為圖騰，又不禁使我想起我中華民族始祖之女媧和伏羲。祂倆都是人首蛇身，因交尾而繁衍後代。這自然是圖騰，是神話。實質意義是在表徵民族頑強的生命力，和旺盛的繁殖力，是民族生命永恆之象徵。

　　歷史上夏商周三代，都是以蛇為圖騰之後裔。夏禹姒姓，在古代巳為姒之初文，巳即蛇。長江流域之巴人，是氐羌族始祖。巴的原意是食象之它（蛇）。《山海經》說它食象後三歲而出骨。

　　華南民族多被說成是蛇種。例如南蠻是蛇種，閩越亦是蛇種。其他黎族、侗族有蛇祖；苗族有蛇娘；畲族有蛇仙。記得前遊閩越原鄉武夷山區時，見古鎮樟湖有蛇王廟，香火鼎盛。

　　筆者幼時在鄉，巫術盛行。鄉民生病，無醫可治，多求之於女巫，俗稱「肚仙」。她問明病情後，即向蛇靈焚香膜拜，口中唸唸有詞。未幾，見其全身顫抖，哈欠連連，說是蛇靈來附體，狀甚嚇人。隨後告知解厄之法，通常是於夜晚盛飯一碗，焚香一炷，向著某一方向祭拜。送靈後反問，方才「先生」所說為何。

　　如遇大旱，鄉民在廟祝率領下，敲鑼打鼓至山林尋蛇舁回祭拜，直至下雨方予釋回。此俗在民國二十年代猶可見之。

　　三國時代，丹陽太守吳人沈瑩，在其《臨海水土志》中記載，略以夷州在臨海東南，去郡二千里。山夷呼民人為「彌麟」，彌麟兩音拼讀之即是閩。魯凱族亦夷州（台灣）山夷也，視為閩越之一支，華夏之南方餘脈，似不為過，特此求教於高明。

 

烏來泰雅文化見聞

 

烏來泰雅文化見聞

玅　林

　　屈尺分支

　　台灣泰雅族（Atayal），係民族自稱，原意是人；他稱甚多，例如黥面番、王字頭番等。據近年統計，全台約有9萬餘人。在各族原住民中，以人口論，排名第三，僅次於排灣族、阿眉族。

　　從其古時文化之馘首、文面、室內葬及尚不知製陶技術等之原始程度，學者推論，大約應是早在五千至六千年前，就已從大陸地區南下，繞經南海島嶼，再入台定居。

　　此因其語言係VOS語序模式，並未在大陸古今越荊僚夷地區中發見，卻見之於菲列賓之他加祿語等，而作此聯想。今時下一般即習稱之為南島語族，卻與海島非人類發祥地之學說相悖。

　　台灣泰雅族是原住民中，最早進入台灣定居之一支，帶來了大陸和南島古老的原始文化。

　　在今泰雅族中，對於自己之族源問題十分模糊，而且分歧。族中有傳言發源於大霸尖山等地，由巨石分裂而生一對男女，經婚配而繁衍成族。也有射日神話洪水為災等。既是神話傳說，自然無須認真。

　　今全族分佈在台灣自南投到花蓮一線以北之山地，從事山林墾殖和狩獵生活，與外界接壤之山口，近年已發展出蓬勃之觀光事業，給民族帶來了繁榮。卻也因此逐漸淡化民族色彩，走向同土齊民。

　　至於何以歷來要聚居山林，有外族壓迫說和躲避瘧疾說。今雖已全部解除，但基於歷史傳承，現今仍聚居山林，過著悠閒自然生活。

　　多年來，族人順著山澗溪流不斷向北綿延。部落間受山河區隔，阻礙彼此往來，歷久產生語言文化等差異，而有民族分支。今一北一南區分為泰雅亞族和賽德克亞族。泰雅亞族又分支為賽考列克群和澤敖列群。烏來之泰雅族，是屬於賽考列克群下之馬立巴系統所含之「屈尺群」。即今烏來區內之烏來、信賢、忠治、福山四地也。

　　烏來原鄉

　　民國112年春月，余趕在烏來泰雅民族博物館重修閉館之前，特專程前往參觀。晨間，自台北市乘客運至青島東路轉新店客運前往。連同烏來觀光台車，一路刷悠遊卡乘車，十分簡便，感謝政府敬老德政。

　　該館位於烏來街12號，係由前鄉長米臘‧瓦旦先生推動，得前尤清縣長支持，於1990年開始籌劃至2005年落成。現全館為地下一層地上三層樓建築。外觀門牆上有一巨幅頭像，那是烏來泰雅族始祖亞維波納（Yavi‧puna）公。現一樓展出泰雅歷史文化等；二樓展出泰雅族狩獵武器、生活用具，以及祖靈文化等；三樓展出泰雅族服飾與紡織文化等，琳瑯滿目。充分顯示出泰雅族是一支勇敢和智慧之民族。

　　此行使我概略瞭解到泰雅文化之過去和現在，特為之記。

　　烏來地名由來已久，古時族人遊獵至南勢溪上游與桶後溪交匯口，發見泉水滾燙，大叫「Kilur-Ulay！」之聲。Kilur原意是燙，Ulay是驚語。後經漢人將Ulay以漢字記音為「烏來」作為地名，並誤解為溫泉，被鄉民竊笑至今。今烏來之名已代表全區，全國聞名。

　　至於烏來一地之泰雅族始祖，據記載始於清中葉。原居住在南投縣仁愛鄉之旁斯博干（Pinsebukan），因人口擴張而向北分遷。頭目亞維‧波納率族人順溪流遊獵至今福山以南札亞孔（Jiyacon）及李茂岸（Limagan）一帶，見溪流魚豐，山林獸多，遂決定落戶定居。以後族人再沿南勢溪北下，最後到達屈尺一帶，與漢人開發新店相抵而退回，故漢人亦曾稱他為屈尺番。

　　今屈尺一地，已劃入新店區為里，屈尺之原意也已失考。

　　頭目亞維‧波納逝於李茂岸，膝下六子。除一子病故外，餘五子分別在烏來全境建立聚落。經過時間推演，複雜的分合關係，最後形成今日之烏來、信賢、忠治、福山四聚落。其中嬗替過程複雜，詳情非遊人所能洞悉。

　　烏來山地鄉，位於新北市南陲，雪山山脈西北麓，土地面積321平方公里。境內山巒密佈，有巴特魯山（1,117m）、下阿玉山（1,089m）、波露山（1,417m）、大桶山（916m）等39座。兩山之間必有一水，匯集成9條主要溪流，再一齊匯入南勢溪上游，成為烏來之母親河，養育著數千子民，繁衍綿延迄今。

　　據2022年統計，現全區人口共6,431人，其中泰雅族2,650人，佔41%，餘為共生之漢族。在全區五個里中，除福山仍是原多於漢外；其餘忠治、烏來、信賢已是漢多於原；孝義一地，竟全是漢人。無可諱言，今日烏來一地之泰雅族人，將日漸失去主體性。

　　山林資源多樣，以觀光資源較為豐富，而余此行只見識到附近之溫泉和瀑布。沿南勢溪上溯有瀑布十餘處，以烏來瀑布最壯觀，亦最易到達。

　　從泰雅博物館出發，進入烏來街，沿途兩側全是山產商肆和泰雅特色之食堂。到盡頭過鐵橋，拾級上山，坐觀光台車直駛勇士廣場。隔南勢溪仰望，即可見到對面山坡之烏來瀑布。他從山巔瀉落，猶如千丈銀帛，氣勢雄偉。豐水期會衝成兩支，更見磅礡。春季廣場中櫻花盛開，兩相輝映，剛柔並濟。烏來瀑布又名雲來之瀧，雲仙瀑布或白絲瀑布。瀑布之巔即是雲仙樂園，可從廣場後側拾級上山，坐纜車過溪前往。真乃凌空通幽，如入仙境，引人入勝。

　　烏來溫泉主要分佈在南勢溪與桶後溪交會口西側。泉源來自插天山背斜裂隙。水質清澈透明，最高水溫可達78℃，酸鹼值ph7-8，碳酸氫鈉離子848ppm，鈉離子417ppm，屬中性碳酸氫鈉泉，被遊人艷稱為美人湯，對皮膚有美容養顏功效。現附近經營之溫泉浴場，有春秋烏來休假酒店等七、八十家，帶領著烏來觀光產業蓬勃發展。

　　泰雅文化

　　泰雅族大部份古時文化之基本元素，是篤信祖靈（Utux）在超自然意識中之存在。子孫們必須遵守遺訓（Gaga），方能福祿安康，如果違犯祖訓，犯了竊盜、姦淫等惡習，祖靈即會降禍於身，甚至波及全族，遭受水旱蟲災。

　　故大部份文化，是從遵循祖先典範觀念而產生。例如馘首（me-gaga）（出草、獵首）行為，那是為了增強祖先靈力，出發點是取悅於祖靈，求取庇護降福。

　　人有了災難、疾病等，都歸結到祖靈在作祟，必須央請巫師問卜並禳解。小米播種之前，收割之後，得感謝祖靈恩賜，要舉行播種祭、收割祭及祖靈之祭。

　　泰雅族之室內葬，方式特殊，是將先人遺體埋在室內床下，待葬滿時再另建新屋居住。其出發點在崇敬祖靈，不願棄之於外，與之共生。

　　在時代演變中，古文化已陸續革新，但深植於人心者，乃是敬天法祖意念，規範著族人意識和行為，不會改變。

　　泰雅族之體飾文化，有文面、鑿齒、穿耳等項。文面是顯示部落生命力和戰鬥力。女子在成年初經後，並熟悉耕作和紡織，方准兩頰刺紋。男子要獵首或狩獵成功後，方准刺額紋。未經文面之男女，不被視為成年，無法結婚；且會受到族人歧視、排斥和譏笑。

　　鑿齒是成年或結婚前，將門牙兩側之犬齒拔除。這樣齒隙才會看到紅紅的舌頭，認為好看且可愛。

　　穿耳是耳垂處穿洞，以細竹或獸骨塞入。蕈形耳飾限頭目或馘首成功者戴用。

　　在泰雅社會中，偏重於較進化之父系氏族制度。家庭之支配權，父大於母。家產由子繼承，諸子平分。子女取名，按父子（母女）連名制。父代之名，類似子代之姓，代代相繼，易於尋根。

　　未婚男女可以自由戀愛，但不能有婚前性行為。且從優生考量，禁止高祖群間婚配，雙方戀愛成功後，得央請長老主持婚禮，並作水誓，以示互相信守，及清澈無瑕。結婚日行妻舅之禮，男方奉上獵物和酒食，雙方親友聯歡慶賀。

　　在習俗中喜歡多子多孫，也有重男輕女情節。嬰兒出生後割下臍帶予以保存，將來給父母陪葬，情意至深。出生後十餘天，得請女巫袚禳，以防惡靈侵害。傳統觀念認為雙胞胎不吉，古時也有殺女嬰傳言。

　　烏來泰雅語亦為VOS語序模式，屬於官方認定6種泰雅方言之一，賽考列克方言。其形成原因不外社會和地理因素，近年頗受閩南語國語之影響，經聯合國評定，列為脆弱等級。

　　烏來泰雅文化在時代衝擊下，大部份已予革新。今日在烏來街頭大家說同樣的話，有同樣穿著，過同樣生活，已看不出民族區分。只剩矗立在勇士廣場之勇士塑像，仍穿著民族服飾，佩著武士刀，威風凜凜地堅守著傳統。在泰雅民族博物館，或在節慶時節之歌舞表演場合，才能看到華麗的民族穿著，臉上文飾則免了。今區內教堂林立，傳播著耶穌基督福音，多少已衝擊到傳統的祖靈信仰。

　　感　  想

　　泰雅族大部份古文化，都可在中華上中古史中見之。最早有記載的，見於甲骨文卜辭之中。例如在屈萬里先生《殷墟文字甲篇考釋》中，有：

　　「戉隻羌？」（3338-5）

　　「（羌幺）其十人？吉」（854）

等記載。這是預卜戉人能捕獲（隻）羌人否？（羌幺）為羌之動詞，在祭祀山川神靈時，欲砍十個羌人之頭作祭品，經巫師問卜為吉。這是距今只有三四千年以前，泰雅族已經南下之後之事。蜀國丞相諸葛亮，則以饅頭代表蠻首，祭瀘水亡魂。以後簡化為五牲，時至今日，晨起焚一炷香向天遙拜亦可。在大陸地區自佤族被禁止獵首後再無此俗。

　　至於體飾文化，早在《山海經》中，即有雕題國及鑿齒國之記載。《禮記‧王制》亦曰：「南方曰蠻，雕題交趾」。題，額也。到近世海南島黎族革除文面，貴州打牙仡佬革除打牙後，大陸已無此俗，只剩京劇尚有大花臉扮相。

　　在古史中亦有后羿射日，夏啟石生傳說，同樣的感到初民愚昧，不信為真。

　　父子（母女）連名制，在古時苗、瑤、彝族亦是如此，怒族採舅甥連名制，更是母系氏族社會之活化石。

　　筆者遠祖算是于越之人，西漢時有位先人，在新陂撐船為業，擁楫而歌曰：

　　「兮抃，濫草濫予？昌桓澤予？昌州州湛。州焉乎，秦胥胥。……」（漢字記音）

　　船中貴客鄂君子皙曰聽不懂，召人譯成楚辭，原來是一首情歌。（見劉向《說苑‧越人歌》）

　　古越語經過兩千多年蛻變，迄今衍生出「十里不同音」，說不清有多少種之吳語方言群，散佈在江南地區。近年得借重於國語，方可彼此充份溝通。今台灣16族原住民竟有50多種方言，今後在面對語言文化方面，要如何走向，確使政府陷入兩難困境。

　　至於民族概念，我中華民族自黃帝肇始，以華夏民族為基礎。五千年來，先後融入東夷、荊吳、百越、東胡、肅慎、匈奴，成為今日之中華民族（林惠祥先生言），自然亦應包含泰雅族之源頭在內。這不是大漢沙文主義，民族發展就是如此，古今中外無一例外。例如滿族有自己語言、文化、歷史背景，曾統治中國近三百年，迄今也走進歷史。

　　余此行，在烏來勇士廣場向當地土產店購買小米糕點，店孃見我年邁，特邀請我入店歇息，並招待冬瓜茶一杯。這一杯茶，清涼、潤喉、解渴，含有我中華五千年的民族情感！（九十六歲）